『〈ネ申〉の民主主義―ネット世界の「集合痴」について』 ( 明月堂書店) 仲正 昌樹 著

  • 2013.09.08 Sunday
  • 11:47

『〈ネ申〉の民主主義―ネット世界の「集合痴」について』

  (明月堂書店)

  仲正 昌樹 著 

   ⭐⭐

   これが教養主義?

 

 

僕はネット万能論にもAKBにも東浩紀にも違和感をおぼえていますし、
教養主義復権にも西洋的な公共性にも賛成なのでこの本は楽しく読めそうな気がして購入しました。
でも、不満の方が強く残りました。

仲正は東の一般意志2.0を聖書の悪霊(レギオン)になぞらえ、
個を捨て「群れ」としてふるまう集合的な存在への欲望の現れだと述べています。
その分析は的確だと思うのですが、
教養やサブカルの多方面の知識を披歴するだけで、たいして問題が掘り下げられている気がしません。
そのため、問題の考察よりも、知識のひけらかしに主眼があるように見えてしまいます。
(同じ著者のカール・シュミット講義も読みましたが、これもウンチクが多く論点が拡散している印象です)

僕がイメージする教養は知識量もさることながら、問題を掘り下げる力を持つものです。
集合意識への欲望は「大きいものに抱かれたい欲望」(もしくは母子一体型ナルシシズム)と関係しているはずです。
「勝ち馬に乗る」でも「バスに乗り遅れるな」でもいいですが、日本の昔からの病でもありますし、
資本主義がその傾向を強めるのは説明するまでもありません。
AKBを持ち上げている論客も、人気に乗りたいだけといえばそれまでです。
(それはAKB人気下降後の彼らの動向が証明するでしょう)

そこには根深い問題があると思うのですが、
仲正は社会現象に対する批判(イチャモン?)と思想分野における類似現象の羅列を続けて、
結局は何が問題なのかをわかりにくくしている印象でした。

仲正のような表層的で拡散した知識の羅列は、むしろ今の時代やネットに親和的で、
(本人は自分の本が売れていないと自虐しますが、)仲正がこれだけ多くの著書を出しているのも納得できました。

 

 

 

『テレビはなぜおかしくなったのか』 (高文研) 金平 茂紀・永田 浩三・その他著

  • 2013.02.14 Thursday
  • 07:44

『テレビはなぜおかしくなったのか』 (高文研)

  金平 茂紀・永田 浩三・その他著

 

   ⭐⭐⭐⭐⭐

   ジャーナリズムの終焉

 

 

東日本大震災以降のマスメディア報道の問題を、テレビ報道の制作に関わった内部の人や学者たちが書いた本です。
内部事情を知る人の経験をふまえた意見なので、問題の根の深さを実感させられます。

原発デモの軽視、嘘まみれの生活保護バッシング、石原慎太郎への無批判などを具体的なイシューとして、
マスメディアが真実を軽視して自壊している状況が述べられていますが、
その原因として挙げられているのは、マスメディアの官僚依存、権威主義です。

官僚や保守政治家、財界などの「ラウド・マイノリティ」(この言葉は僕の自作です)と一体化したマスメディアが、
サイレント・マジョリティを誘導する「広告塔」と化している、と彼らは指摘しています。

たしかに気象庁の大雪予想が大ハズレをしても、マスコミはそれを検証するどころか、
わざわざ雪が降ったところに出向いて予報が当たったかのような報道をしてますよね。
こういうことに疑問を感じる人はぜひご一読を。

 

 

 

評価:
金平 茂紀,永田 浩三,水島 宏明,五十嵐 仁
高文研
¥ 1,728
(2013-01-09)

『<世界史>の哲学 中世篇』(講談社) 大澤 真幸著

  • 2012.07.03 Tuesday
  • 23:07

『<世界史>の哲学 中世篇』(講談社)

  大澤 真幸著

 

   ⭐⭐

  西洋とは資本主義なのか?

 

 

このシリーズは「なぜ特殊なはずのものが普遍性を持つのか」というテーマで書かれています。
そのテーマは「キリストの死」として見出され、そこから西洋思想が発展する「世界史」を描くのが大澤の目的のようです。

しかし、「特殊なものが普遍でもある」というのは、貨幣を持ち出せば終わる話に思えるんですよね。『資本論』を読めばわかるとおり、貨幣(金)は特定のひとつの商品が普遍化した姿だからです。
その意味で、大澤の立論は「キリストの死」を貨幣として把握していくものではないかと危惧します。そのような「世界史」とは、現代を最高の発展形態と捉える資本主義の逆照射の歴史になるのではないでしょうか。

僕はラカンの考え方のベースにも資本主義の構造が入り込んでいると思いますが、大澤もラカンやジジェクに負うところがあり、どうにも資本主義決定論の疑惑が消えません。そもそも、初期著作の『身体の比較社会学』では「身体の求心化―遠心化作用」を説明するとき、分裂病の症状を例として語っていたはずです。大澤はあくまで「身体」と言いたがりますが、それを鵜呑みにするべきではないでしょう。

 

 

 

『夢よりも深い覚醒へ──3・11後の哲学』 (岩波新書) 大澤 真幸著

  • 2012.03.16 Friday
  • 22:49

『夢よりも深い覚醒へ──3・11後の哲学』 (岩波新書)

  大澤 真幸著

 

   ⭐

  牽強よりも付会隠せ

 

 

震災乗っかり本と言うしかありません。
トンデモ論の連続でツッコミどころ満載です。

僕は3.11という表現をする人の知性を信用していません。
9.11テロという終末は、映像としては世界同時性を持ちながら、日本の知識人にとっては対岸の火事であって実存の問題になりませんでした。その忸怩たる思いを、此岸の原発事故によって解消しようという欲望が、3.11という表記に現れています。そこには母なるアメリカとの同一化とハルマゲドン願望が認められます。

この本の第1章では、9.11と3.11を同種の破局と捉える理由を述べていますが、説得力はありません。なぜか進化論を持ち出して、どちらも「理不尽な絶滅」だとするのですが、いくらアフガニスタンの空爆をふまえても、政治的攻撃と自然災害や事故を同じものとして捉えるのは無理があります。無理な包括だから進化論なのでしょうが、牽強付会もいいところです。
実はこの章は大澤が9.11について書いた文庫版『文明の内なる衝突』の補章に加筆・修正したもので、9.11と震災を関連させることが商売上の必要だとわかります。

「日本人の戦後史の中で、原子力は、事実上、神のように信仰されていた」という理由でイエス・キリストの思想を持ち出すなど、牽強付会の楽しみどころは多くありますが、全体として日本がキリスト教的発想をすればいいというだけの主張でした。
相変わらずの西洋中心主義ですが、西洋への同一化願望が原発推進の動機になったと言うなら、まずは自己反省をしてほしいものです。

 

 

 

『<世界史>の哲学 古代篇』(講談社) 大澤 真幸著

  • 2012.03.16 Friday
  • 22:46

『<世界史>の哲学 古代篇』(講談社)

 大澤 真幸著

 

   ⭐⭐⭐

   身体への固執に隠された問題

 

 

大澤社会学でキリストの処刑や古代ギリシア思想を読み解くという本です。
論理としては説得力があり、読み物としては面白いので星三つです。

大澤はキリストの処刑を、イエスという具体的な身体を殺すことで、身体を抽象化し、その存在を普遍化するものと解釈し、「第三者の審級の抽象化」だと解説します。
僕が疑問に思うのは、その「第三者の審級」があくまで「身体」として捉えられているということです。
大澤の『身体の比較社会学』に詳しいですが、「第三者の審級」は「身体」をベースに構成された規範の妥当性を保証する他者のことです。「第三者の審級の抽象化」は「抽象身体」に当たるわけですが、そもそも抽象化された身体を「身体」と表現するのは適当なのでしょうか。
たとえばキリストの処刑にしても、身体の抽象化には言語の獲得を見る方が西洋的発想に思えます。実際この本の中でも、「今や、キリストの身体は、言葉によって維持されている抽象的な理念性の中にしか存在しないからである」(P62)と書いてありますし、カエサルの暗殺に関して、具体的な身体が「皇帝」という一般的な抽象名詞に転化した(P226)とも述べられています。
ラカンの「象徴界」を持ち出すまでもなく、抽象化において言語の役割に触れないのは哲学として問題があるように思います。特にキリスト教を語るなら尚更です。

詳しく説明する余裕がありませんが、象徴や抽象を身体ベースで捉えるというありかたは、西洋思想ではなく、日本の近代天皇制にこそ親和性があります。
大澤は『ナショナリズムの由来』でも主にナチスを扱い、日本近代を避けていますね。扱う文献などは徹底的な西洋中心主義であり、日本近代史をすっとばしながら、その思想の根底に日本的な近代を抱えている矛盾には、どこか釈然としないものをいつも感じてしまいます。

 

 

 

『希望論 2010年代の文化と社会 』 (NHKブックス) 宇野 常寛/濱野 智史著

  • 2012.02.15 Wednesday
  • 21:36

『希望論 2010年代の文化と社会 』 (NHKブックス)  

  宇野 常寛/濱野 智史著

 

   ⭐⭐

   つながろうニッポン

 

 

もう2010年代を語ろうという副題には失笑しますが、編集者の意図なんでしょうね。
僕も30代ですが、若手論客のネット依存による「私生活主義」的発想にはガッカリしています。
二人の主張はゲーム的に社会参加できる「ゆるいコミュニティ」で楽にやりたいということでしょう。いやあ、甘い甘い。若者がネットに逃げていくことで、喜んでいる人たちがいると思うんですけどね。

彼らは「つながりの社会性」を重視していますが、ネットを介在しない「つながりの社会性」はいくらでもありますよね? ネットにおける「つながり」が他のメディアに比べてどれほどの社会性(=政治性)を持つのか、そこに対して説得力のある議論を展開してほしかったですね。

あと一言。ネットは有料メディアです。「つながり」を得るたびに絶えず料金が取られるということに、問題意識を持たないと批評家を名乗るのはおこがましいでしょうね。

 

 

 

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